Por Aparna Ajith

La literatura es la manifestación última de lo que uno ha visto, sentido y experimentado. También comparte las experiencias de quienes viven al margen de la sociedad. Las jerarquías y las discriminaciones planteadas por el sistema Chaturvarnya tratan a algunas personas como personas humildes que ocupan un estatus subalterno. La estética y las expresiones de los dalits se han ganado un lugar conmovedor en los géneros de la literatura y el cine. Incluso la literatura y el cine tienden a abordarlos como productos creativos, prestando atención a la acuñación de los dalits. Históricamente, la representación de los dalit en el cine indio ha sido moldeada por cineastas de castas superiores, lo que ha dado lugar a narrativas que a menudo representan a los dalit como víctimas más que como agentes de cambio. Si bien Bollywood ha ignorado en gran medida las realidades de las castas o ha reducido a los personajes dalit a roles estereotipados, el cine paralelo, en particular las obras de cineastas como Satyajit Ray, intentó abordar la opresión de las castas de manera más realista y crítica. Este artículo examina la representación de los dalit en el cine indio, centrándose en la exploración de las castas por parte de Ray en la película Sadgati (1981).

La representación de los dalits en la literatura y el cine indios ha sido durante mucho tiempo un debate crítico, principalmente cuando autores y cineastas no dalits abordan el tema. «Sadgati», un cuento de Munshi Premchand escrito en 1931, fue adaptado a un telefilm por Satyajit Ray en 1981. Munshi Premchand, el emperador de los novelistas (Upanyas Samrat), es el precursor de la ficción moderna en hindi y urdu. Vivió en un período que fue testigo de muchos cambios tremendos. Se dio cuenta de que un escritor, a través de sus escritos, puede intentar poner fin a la condición social opresiva y podría iluminar a la sociedad. Un novelista, según él, retrata fielmente su época y su lugar. Balzac de Francia, George Eliot de Inglaterra y Dean Howells de Estados Unidos materializaron el arte del realismo por escrito como reacción contra el romanticismo.

Asimismo, Munshi Premchand es el primer autor en hindi que introduce el realismo en sus obras. Creía que las palabras no debían salir forzadas de la boca del personaje, sino que debían fluir en el discurso de forma natural. Sus temas comprenden la vida agraria, la corrupción, la viudez infantil, el sistema feudal, las atrocidades de castas, la colonización, la explotación de mujeres y campesinos, cuestiones relacionadas con la industrialización, las relaciones interpersonales y el escenario político de la época en la transformación de la India. Los males sociales como el esnobismo de casta, la posición degradada de las mujeres, la difícil situación de las viudas, el analfabetismo, la cuestión de las novias infantiles y la dote, el fanatismo religioso y la estrechez de miras, etc., llamaron cada vez más su atención y, en consecuencia, se convirtieron en una parte integral de su perspectiva socioartística.

La historia recibió una nueva perspectiva en el medio del celuloide con toda la independencia e interdependencia artística de la herrería de Premchand en Sadgati de Satyajit Ray. El director por excelencia se ha creado un estatus de culto en el mapa cinematográfico mundial. Desempeña muchas funciones como escritor, ilustrador y compositor, centrándose en el realismo social. Su poesía visual, realismo social y estilo humano le han valido una huella en el cine indio, donde su Trilogía Apu permanece alta para siempre. Tanto la versión literaria como la cinematográfica exponen las duras realidades del sistema de castas y se centran en la desgarradora situación de un dalit chamar (curtidor), Dukhi, a manos de un sacerdote brahmán explotador. Dukhi necesita la ayuda de Pandit Ghasiram para arreglar el compromiso de su hija, Jhuriya. Un pandit se considera piadoso y su presencia se trata con la máxima santidad en todas las funciones religiosas.

Sin embargo, la forma en que se describe la opresión de castas en la adaptación de Ray ha provocado un importante debate sobre si fomenta la verdadera conciencia dalit o simplemente refuerza una mirada liberal de casta superior. «La etimología del término ‘Dalit’ se remonta a la raíz de la palabra dal en sánscrito, que significa agrietar, dividir, romper o desgarrar, pisotear, esparcir, aplastar, destruir en todas las lenguas indias que se derivan del sánscrito». El artículo desentraña la representación de los dalits en Sadgati de Ray, examinando cómo la película retrata la opresión de castas, sus limitaciones y la inquietante fábula de un hombre nacido en una posición inferior debido a las distinciones de castas.

En esencia, Sadgati es una historia de explotación basada en castas y jerarquía social. El protagonista, Dukhi, es un dalit empobrecido que busca los servicios de un sacerdote brahmán, Ghasiram, para fijar una fecha propicia para la boda de su hija Jhuriya. Dukhi está listo para afrontar el dolor del insulto por el bien de su querida hija. Dhuki y su esposa Dhania están haciendo arreglos para recibir a un pandit de casta superior en su casa. No están seguros de si se sentará en su catre o si deberían pedir prestado algo al jefe para esta auspiciosa visita. Lentamente, Dukhi se acerca a Pandit Ghasiram con la esperanza de conocerlo y expresarle su deseo. En lugar de simplemente brindarle el servicio a Dukhi, Ghasiram explota la posición social de Dukhi y lo obliga a realizar un trabajo extenuante bajo el sol abrasador. Le pide que corte el tronco debajo del Banyan, aunque está acostumbrado a cortar césped. Como ya está débil por la enfermedad y el hambre, Dukhi finalmente colapsa y muere de agotamiento. La película retrata a Dukhi con fiebre y malestar, mientras que, en el cuento, no se le da esa imagen. En la película, esta escena se representa con absoluto realismo, enfatizando el sufrimiento de Dukhi y al mismo tiempo mostrando la total indiferencia del brahmán ante su difícil situación.

El horror de Sadgati se extiende más allá de la vida de Dukhi hasta su muerte. Incluso en la muerte, las reglas de casta dictan cómo se debe tratar su cuerpo. Los Chamars del pueblo se niegan a retirar su cadáver, sabiendo que fue asesinado injustamente, trabajando. Al final, Ghasiram arrastra el cuerpo de Dukhi con una cuerda y lo arroja entre cadáveres de animales, reforzando la deshumanización que enfrentan los dalit incluso en la muerte. El tratamiento visual de Ray de este momento, que muestra al brahmán usando un palo en forma de gancho y una cuerda para evitar tocar el cuerpo de Dukhi, intensifica la crítica de la película a la pureza y la intocabilidad de las castas. Si bien Sadgati expone la violencia de castas, la adaptación de Ray ha sido cuestionada por la forma en que retrata a los dalits. A diferencia del cuento de Premchand, que ofrece algunos elementos de crítica social, se le acusa de convertir la opresión de castas en un espectáculo estetizado con resistencia pasiva. La descripción que hace la película del sufrimiento de Dukhi ha sido un debate crítico, particularmente sobre el concepto de Dalit Chetna (conciencia dalit).

Críticos y académicos sostienen que la literatura y el cine dalit deben centrarse en la agencia, la lucha y la resistencia de los dalit en lugar de simplemente representar su victimismo. Sin embargo, Sadgati presenta a Dukhi como completamente sumiso, sin cuestionar nunca su destino ni resistirse a la explotación del brahmán. Sumit Rajak opina: Tanto el texto literario como su adaptación cinematográfica retratan al personaje dalit Dukhi chamar (Tanner) como sumiso, oprimido e infrahumano. El orden de castas ha hecho que Dukhi acepte su destino: nació para ser explotado. Incluso él tiene la creencia de que es sagrado ser explotado por un sacerdote brahmán, que es mejor ser explotado que maldecido por un sacerdote brahmán. En lo que tanto el escritor como el cineasta se centran en sus obras es la explotación de un dalit por parte de un brahmán, su sumisión a un destino construido por el sistema de castas sancionado religiosamente. Esta existencia infrahumana carece de sentido de resistencia. A través de la representación de estos aspectos de la vida de un dalit, tanto el escritor de casta superior como el cineasta intentan crear conciencia contra la práctica del sistema de castas y la intocabilidad.